cesarin escribió: EL Guindilla escribió:Pero Cesarín haznos un resumen por curiosidad joder, que coño me voy a bajar de internet si desde que me han jodido el Megaupload estoy perdido.
Bueno de lo que va esto es:
Una persona canaliza a un espíritu que vivió hace más de 30,000 años. Enseña cosas como a curarte a ti mismo de varias cosas (ella tenía VIH y se curo a si misma de eso), a crear riqueza, o crear cualquier cosa que quieras
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Las enseñanzas de Ramtha constituyen un sistema metafísico de pensamiento único en su género. Para captar plenamente el significado de su contenido y el impacto que éste tiene, se necesitan un examen y una reflexión cuidadosos. Decimos que las enseñanzas de Ramtha son metafísicas por naturaleza, ya que abordan interrogantes fundamentales acerca de la persona y la existencia humana, sobre nuestro destino y nuestros orígenes, la naturaleza del bien y del mal, el alma, la vida y la muerte, el mundo, y nuestra relación con los demás.
El sistema de pensamiento de Ramtha es único, bien estructurado y exhaustivo, tanto en su contenido como en la forma de su presentación. Proporciona una perspectiva global, un enfoque de la realidad que ubica en contexto y disipa el misterio de muchos de los interrogantes que han fascinado a grandes filósofos y pensadores a través de los tiempos.
«Entonces, ¿en qué consisten las enseñanzas de la Gran Obra que has venido a escuchar? No tratan sobre las ciencias ocultas y, en verdad, no tratan sobre la Nueva Era. El mensaje que te doy son los cimientos de la Tierra, del cosmos. Eso no es nada nuevo. El mensaje que te digo es este: que si tú eres Dios —y en verdad lo eres, filosóficamente hablando es así— eso debería ser un incentivo para experimentarlo de manera más cercana a ese principio.»1
Las principales discrepancias que encontramos radican en el concepto de la verdad y en la noción de la capacidad del individuo de adquirir nuevo conocimiento. Según Ramtha, el conocimiento de una persona no es sólo empírico o de naturaleza científica, sino que también puede convertirse en su propia verdad y experiencia personal. Ramtha establece una distinción entre estos dos enfoques del proceso de aprendizaje y los describe en términos de mente binaria y mente analógica. La mente binaria se refiere a los métodos empírico y científico de conocimiento, que dependen del análisis intelectual y de la observación por medio de los sentidos. La mente analógica ocurre cuando el individuo aprende el nuevo conocimiento por medio de volverse análogo con el objeto de aprendizaje, experimentando y convirtiéndose en el objeto mismo de la observación a la vez que es el Observador consciente de la experiencia. Para Ramtha, cualquier información que sea impersonal para el individuo, no es verdadero conocimiento, sino simple teoría o filosofía, sabiduría en potencia. Por el contrario, la información y las teorías que han sido experimentadas de manera analógica, siendo el Observador y la acción en sí misma, son verdadero conocimiento, sabiduría y verdad.
«Estoy aquí para enseñarte la verdad. La verdad será aquello que experimentes. Todo lo que te digo no es más que filosofía. Pero si mi filosofía —y así es— sólo puede debatirse por medio de la duda, entonces el único modo de conquistar la duda es salir a la verdad. Y la única manera de obtener eso, mi amada gente, es experimentar la filosofía, porque si experimentas la filosofía y se manifiesta, ya no es filosofía: es tu verdad.»
En este sentido, Ramtha se acerca más al concepto de verdad del antiguo Oriente Medio, que al del griego y el moderno. La palabra «verdad» en hebreo (emet) está formada por tres letras: álef, mem, y tau; la primera, la del medio y la última de las letras del alfabeto hebreo. Esta configuración de la palabra «verdad» expresa un sentido de plenitud y totalidad. Esta palabra se usaba para expresar algo que se ha experimentado y conocido, una acción del pasado, y nunca para referirse simplemente a un dato o información aislados. La traducción griega de la palabra verdad en hebreo (aletheia)perdió el carácter experiencial del concepto, y se refiere a él en cuanto a información que se ha aceptado como verdad por medio del consenso. La capacidad de una persona de adquirir conocimiento se vio limitada al método científico, el cual se basa en la observación y en el análisis asistidos solamente por el intelecto y los sentidos.
En la tradición occidental, el entendimiento del conocimiento objetivo y la verdad se basa en una hipótesis acerca de la persona y la naturaleza de la realidad. El método científico limita el alcance del conocimiento a los fenómenos que pueden ser observados y comprobados a través de los sentidos del cuerpo físico; cualquier cosa fuera de ese ámbito se atribuye al reino del mito y del folklore. En otras palabras, la naturaleza de la realidad y el ser humano no son más que su naturaleza física y material. El psicoanálisis y el perfil de la psique desarrollados por Sigmund Freud son un ejemplo muy claro de esta tendencia.
En el sistema de pensamiento de Ramtha, el cuerpo físico y el mundo material son sólo un aspecto del mundo real. De hecho, son sólo el producto y el efecto del mundo real constituido por la conciencia y la energía. La mejor manera de describir a la persona es como conciencia y energía que crean la naturaleza de la realidad. El mundo físico es sólo uno de los siete niveles de expresión de la conciencia y la energía. Para explicar su noción de conciencia y energía, Ramtha utiliza el concepto del Observador de la teoría cuántica. Asimismo, para describir a la persona desde el punto de vista de conciencia y energía, usa el concepto de Dios como creador y soberano.
«La enseñanza más grande que se haya dado alguna vez es que tú eres Dios, verdaderamente. Y la vida es aquello que se llama el regalo de Dios —una presencia divina— de hacer conocido lo desconocido, de aquello que se llama una oportunidad proveniente de una revisión en la luz, para limpiar nuestros asuntos, nuestros trabajos inconclusos de vidas pasadas.
No regresamos aquí para construir magníficas catedrales dedicadas a Dios, sino para cumplir con ese pequeño asunto de limpiar nuestra confusión acerca de quién y qué somos realmente. Si nosotros somos —y yo te lo puedo decir— Dioses, permíteme agregar también que lo que te digo no es la verdad, porque la verdad es una realidad subjetiva y es un premio que, potencialmente, nos pertenece a todos.»
A la luz de estas consideraciones sobre el sistema de pensamiento de Ramtha, el concepto de la iluminación ocurre cuando las personas experimentan la filosofía y comprenden, plenamente y en conciencia, que son un ser divino; que son Dios, el creador de su propia realidad y destino; que son conciencia y energía creando la naturaleza de la realidad; el Observador de la mecánica cuántica. Dentro de este contexto, Ramtha se describe a sí mismo como Ramtha el Iluminado.
Una persona que busca el conocimiento con el fin de alcanzar la iluminación es una persona que está en busca de nuevos modelos de pensamiento que le sean desconocidos, para poder experimentarlos y obtener sabiduría. La fuerza que impulsa a la conciencia y energía para que evolucione y se expanda a sí misma, para que se conozca más allá de lo que ya se conoce, es la intención de hacer conocido lo desconocido. Los siete niveles de creación son el resultado de la conciencia y energía evolucionando y expandiendo su propio reflejo hacia lo desconocido. En la perspectiva de Ramtha de la realidad, la persona no es el cuerpo físico, sino conciencia y energía que se manifiestan a través de un cuerpo físico; por lo tanto, la obtención de conocimiento y sabiduría no está limitada por el espacio, el tiempo ni las leyes de la física. La única limitación para la persona que conoce y experimenta una cosa radica en la capacidad de pensar e imaginarla intelectualmente, de manera que pueda servir como un paradigma para una nueva experiencia y una sabiduría potencial.
«Yo no soy un profesor que enseña a aquello que se llama mi gente los potenciales que no han soñado ni pensado; que no soñaron ni concibieron que pudieran existir. Les enseño que ellos son. Y en el momento que les enseño que son, ellos capturan el pensamiento en la red neuronal de su cerebro y lo contemplan. Y si lo contemplan obedientemente y lo aceptan —si pueden decirme: <Lo acepto, es totalmente correcto para mí; lo acepto>—, si aceptan eso, nunca tienen que sentir miedo o preocupación, pues están en automático, ya que la voluntad de Dios ha aceptado el sueño. Y ese sueño los lleva a un nuevo paradigma de experiencia, una nueva vida, una vida que es mucho más que esperanza; es todo lo que jamás hubieran podido soñar. Es ahí donde yo soy el profesor.»
Muchos sectores de la sociedad de hoy desestiman de inmediato las enseñanzas de Ramtha debido al modo extremadamente inusual en el que son transmitidas. Lamentablemente, juzgar un mensaje basándose en la forma en que se presenta más que en su contenido, es una reacción muy común. El marketing, las comunicaciones y las técnicas de promoción, venta y publicidad son un perfecto ejemplo de esto.
La manera inusual en que Ramtha comunica sus enseñanzas no es de ningún modo arbitraria ni superficial, y él ha señalado explícitamente las razones de tal formato. Ha explicado que para entender su mensaje es muy importante tomar conciencia de los paradigmas de pensamiento, de la raíz de las ideas preconcebidas, los prejuicios inconscientes y los moldes dentro de los cuales percibimos y evaluamos normalmente la realidad.
Desde el mismo momento en que nuestros padres nos enseñan su lenguaje, cuando somos niños, estamos sujetos a un número de ideas preconcebidas acerca de Dios, la naturaleza de la realidad, la física y la psicología: Dios es una entidad masculina que vive en un lugar llamado Cielo; todos los extraños son peligrosos; la oscuridad asusta; algunas enfermedades son incurables; el ganador se lleva todo; los más fuertes y los más bellos son los que mandan. Puede que el individuo jamás evalúe ni se enfrente a estas ideas preconcebidas; sin embargo, forman parte de la manera como percibe y experimenta su realidad diariamente.
A menudo, las técnicas de enseñanza de Ramtha buscan desafiar al individuo, a la vez que le ofrecen las herramientas para tomar conciencia de esas ideas preconcebidas que conforman y determinan las fronteras dentro de las cuales percibimos la realidad normalmente. El propósito de esto es obtener la posibilidad de que surja una perspectiva mental más amplia) lo que permitiría que experimentáramos la realidad de una manera más ilimitada, consciente, extraordinaria y con mayor significado, así como brindarnos un espectro más amplio de potencialidad para nuestra experiencia que el que teníamos previamente.
«Estoy aquí para enseñarte a no vivir nunca más en la negación, a entender el estar más cerca de Dios, a tener acceso a eso en ti. Y es todo filosofía, pero lleva consigo una experiencia práctica para poner a prueba los sentidos y poner a prueba el cuerpo. Y si Dios vive dentro de ti, entonces Dios se elevará y realizará aquellas maravillas que los sentidos y el cuerpo, sencilla y llanamente, no han conseguido hacer. Y entonces tenemos un testimonio bello y salvaje. Y tenemos alegría de la mayor magnitud; aquello que vive en nosotros es una esperanza más allá de la esperanza. Y hay algo más importante para nosotros que nuestro reflejo en el espejo; hay algo más importante para nosotros que lo que la religión, la política, las fronteras, el color de la piel y la sexualidad tienen que ofrecer en estos tiempos, los más aburridos y tediosos de todos.»
CANALIZAR A RAMTHA: LO IMPORTANTE ES EL MENSAJE
Uno de los aspectos más controvertidos de las enseñanzas de Ramtha es la forma que escoge para entregar su mensaje. Al presentar su filosofía como fruto de su propia verdad y experiencia personal, Ramtha deja en claro que él mismo es la personificación de su filosofía; la representación y la manifestación vivientes de su pensamiento. En este sentido, él dice que es un Dios inmortal, conciencia y energía, y que una vez, hace 35.000 años, vivió como un ser humano en el desaparecido continente de Lemuria. Explica que en esa vida abordó los interrogantes de la existencia humana y el significado de la vida, y que a través de su propia observación, reflexión y contemplación alcanzó la iluminación y conquistó el mundo físico y la muerte. Se dio cuenta de que existía una manera de llevarse su cuerpo con él a un nivel mental en el que su verdadera esencia, como conciencia y energía, podía permanecer totalmente consciente y ser completamente libre e ilimitada para experimentar todos y cada uno de los aspectos de la creación y continuar haciendo conocido lo desconocido. Él se refiere a este proceso como su ascensión.
El hecho de que ya no esté limitado por su cuerpo físico permite a su conciencia y energía interactuar de otras formas con el mundo físico. A menudo se refiere a sí mismo como el viento que empuja las nubes, por ejemplo, o como la mañana, o un extraño, o un mendigo en la calle que observa el ir y venir de las civilizaciones, o cualquier otra cosa que la conciencia se atreva a imaginar.
Ramtha comunica sus enseñanzas a través del fenómeno llamado canalización; de hecho, fue él quien hizo el término conocido. Usa el cuerpo de JZ Knight para canalizarse y enseñar su filosofía en persona. JZ Knight es el único canal que él ha escogido y que utiliza para comunicar su mensaje. De sus primeros encuentros con Ramtha, ella cuenta:
«Y cuando Ramtha comenzó a enseñarme a salirme del cuerpo, fue muy interesante, porque era como morir. Y él dijo: <Esto es lo que vas a experimentar en el momento de la muerte. Bien, ¿tú qué harías? Si él viene y te dice: <Vas a morir, pero no te dolerá; será sólo por un momento y luego regresarás), ¿confiarías en este sujeto? Es como un anestesista: <Ahora sé buena y duérmete...) Ramtha dijo: <Esto es lo que tienes que hacer), y me dio unas palabras que tenía que decir y un punto de enfoque. Él trabajó junto conmigo y me dijo: < Así es como yo solía abandonar mi cuerpo. Asi es como desarrollé este compañerismo con el viento.
Y así llegaba a un cierto punto y me enfocaba en un florero artificial de margaritas de plástico que estaba frente a mí en la mesilla del salón. Y yo estaba sentada en una silla, llegaba hasta ese punto y no pasaba nada. Él dijo: <No tienes que aguantar la respiración para morir. ¿Por qué tienes que aguantar la respiración? No tienes que retener la respiración. No tienes que aferrarte a la silla. Nada más relájate).
Así que lo hice otra vez. Y entonces, de repente, estaba persiguiendo esa luz al final del túnel, y un viento me pasaba silbando. Y cuando llegué a esa luz que era tan brillante, me encontré contra una pared de luz. Y recuerdo que nunca vi a Ramtha, pero recuerdo que me hablaba. Él hablaba, y era realmente bello y amoroso. Dijo: (Ahora, en este momento, eres tu verdadero Yo. Este momento es quien realmente eres, y has dejado tu cuerpo atrás).
Y noté que en ese momento no sentía dolor, no tenía concepto de peso, no tenía concepto de dimensión, ya que no tenía cuerpo para definir la dimensión. Y noté que en ese momento no tenía miedo. Sentía como si este fuera el lugar más natural. Como un pez en el océano, sentía que este era mi océano natural.
Y luego él me trajo de regreso, y percibí mi cuerpo: mi corazón estaba latiendo muy, muy rápido. Y noté que a mi cuerpo le tomó unos momentos calmarse —y se calmó—, pues mientras yo no estaba, Ramtha había puesto su energía en el cuerpo. Lo usó durante cuarenta y cinco minutos. Y cuando lo dejó, yo me lo puse otra vez.»
EL VALOR DE LA MUJER: UNA APROXIMACIÓN HOLÍSTICA
Al elegir a una mujer para canalizar su mensaje en vez de usar su propio cuerpo físico, Ramtha está afirmando que Dios y lo divino no son sólo una prerrogativa de los hombres, y que las mujeres son dignas expresiones de lo divino, capaces de ser geniales y de ser Dios realizado. Asimismo, asevera que lo importante de su filosofía no es adorar al mensajero, o una cara o una imagen —lo que en el pasado causó el colapso de muchos esfuerzos dirigidos hacia la iluminación—, sino escuchar el mensaje mismo. También está afirmando que la verdadera esencia del ser humano no se limita al cuerpo físico o a un género específico. Es por eso que el fenómeno de la canalización tiene cabida dentro del marco del sistema de pensamiento de Ramtha. En otras palabras, la canalización, tal y como sucede en la persona de JZ Knight, sólo es posible si las enseñanzas de Ramtha son verdad.
«Y Ramtha dijo: <Bueno, con tu autorización, voy a usar tu cuerpo durante un tiempo).
Y yo dije: <Sí. ¿Qué vas a hacer con él?>.
Y él dijo: (Bueno, lo voy a usar para enseñar).
Yo pensé: <¿Por qué querrías usar mi cuerpo? Eres hermoso. ¿Por qué sencillamente no sales y lo muestras tal como es?>
Y él dijo: <No funciona de esa manera, porque las personas en esta civilización son propensas a la imagen y a los ídolos. Han estado inmersas en la religión católica. Han estado inmersas en la tradición cristiana. Creen que Dios vive fuera de ellas en lugar de dentro de ellas. Creen que Dios es un hombre. Creen que Cristo fue un hombre. Creen en imágenes, pero no en sí mismas. De modo — dijo— que yo permanezco sin imagen. Pero voy a enseñar a través de tu cuerpo, y todo el mundo sabe que no es mi cuerpo.
Y yo dije: <Sí, pero yo soy una mujer. Soy una chica. Tú sabes, tengo... cosas).
Y él dijo: <Ya lo sé. Las mujeres son el grupo de personas más discriminado que haya existido jamás, porque a las mujeres nunca se les ha permitido el derecho divino de Dios y no tienen aliado en el Cielo). Eso fue lo que dijo; y agregó: <Así que las mujeres han sido objeto de abuso por parte de los hombres, y han sido tratadas como ganado por los hombres a través de la religión, para que actúen de acuerdo con esas doctrinas religiosas. Y de hecho, Jehová despreciaba a las mujeres. Entonces, —dijo— es importante que cuando se den las enseñanzas, se den a través de un cuerpo de mujer, para que las mujeres, cuando oigan, se den cuenta de que Dios no es un padre, sino que Dios es también una madre; y que Dios es tanto el padre como la madre y ninguno de los dos; y que el Cristo no es un hombre, sino que han sido muchos hombres y ahora serán muchas mujeres; y que ser un hijo de Dios es también ser una hija de Dios>.
Y dijo: <La mayor cruzada para las mujeres es que asuman la igualdad de su divinidad y que la usen sin ningún obstáculo que venga de los hombres). Y dijo: <Decirle a una mujer que se mire en el espejo y decirle: "ahora estás mirando a Dios a la cara" es un desafío, porque no te cree. Si le dices a una mujer que vaya a mirar a Dios a la cara, y la mandas a una capilla y haces que mire a la cara a un Jesús sufriente colgado de la cruz, te creerá. Pero ellas no creen en sí mismas). Yo entendí eso.»
EL ESCRUTINIO CIENTÍFICO DE LA CANALIZACIÓN
La veracidad de este fenómeno determina la verdad del mensaje de Ramtha. Es muy importante considerar este punto, ya que el avance de la ciencia ha desarrollado pruebas y equipos que pueden escrutar este fenómeno y estudiarlo desde los puntos de vista psicológico, neurológico y fisiológico. Hoy en día, existen técnicas científicas que permiten estudiar el fenómeno de la canalización a través de JZ Knight y excluir la posibilidad de fraude. Estos estudios científicos se realizaron en 1996, cuando un distinguido equipo de doce expertos —que comprendía científicos, psicólogos, sociólogos y expertos religiosos conocidos mundialmente— estudiaron a JZ Knight antes, durante y después de canalizar a Ramtha. Un equipo de psicólogos altamente calificados —encabezados por el Dr. Stanley Krippner, del Colegio de Graduados del Instituto Saybrook— estudió a JZ Knight y su escuela durante un año y realizó una serie de examenes psicológicos y fisiológicos en los que se utilizó la última tecnología y equipos disponibles. Llegaron a la conclusión de que las lecturas tomadas de las respuestas del sistema nervioso autónomo de JZ Knight eran tan drásticas que cualquier posibilidad de fraude consciente, esquizofrenia o desorden de personalidad múltiple quedaba categóricamente rechazada. Antes de realizar las pruebas en colaboración con Ian Wickramasekera —profesor del Instituto Saybrook y destacado neurocientífico el Dr. Stanley Krippner se describió a sí mismo como «extremadamente escéptico, pero de mente abierta». El Dr. Krippner dijo:
«Cuando estábamos examinando a JZ Knight, Ian estaba muy asombrado, porque cuando Ramtha entró en escena, las agujas de su polígrafo, que estaba escribiendo las respuestas psico-fisiológicas, saltó, literalmente, de un lado a otro de la página. Y él nunca había visto un cambio tan radical... Ella no lo está fingiendo, porque cuando la conectamos para observar sus respuestas fisiológicas, obtuvimos resultados que no pudieron haber sido manipulados.»
Según Wickramasekera, presidente electo de la Asociación para la Psico-fisiología Aplicada y Biofeedback de Colorado, cuando JZ Knight entró en trance y la conciencia de Ramtha se hizo cargo del cuerpo, el latido de su corazón bajó a 40 pulsaciones por minuto y luego se disparó hasta 180 pulsaciones por minuto, mientras que en su estado natural de descanso, el corazón de Knight late a un ritmo entre 85 y 90 pulsaciones por minuto. Señaló que «esto podría verse en alguien que esté corriendo o sufriendo un serio ataque de pánico, pero en ese momento, JZ Knight estaba sentada, completamente inmóvil... Para el equipo de investigación resultó evidente que estaba sucediendo algo espectacular a nivel fisiológico; algo que, teniendo en cuenta lo que se sabe sobre las facultades humanas, no puede fingirse». El Dr. Krippner explicó que «una persona no puede realmente fingir, no puede asumir un papel, ya que durante la hipnosis apenas se producen cambios fisiológicos. Cuando se representa un papel, hay muy pocos cambios».
El Dr. Gail Harley señaló que «sus ojos cambian de un azul suave y atractivo cuando es JK Knight, a un gris profundo y borroso cuando está Ramtha. El tono de la piel se oscurece, la mandíbula se endurece, y su porte se vuelve más formal y combativo; su paso se vuelve rígido». El Dr. Harley concluyó que JZ Knight no podía estar actuando o representando el papel de Ramtha. «Los cambios tan radicales en su apariencia, cuando Ramtha asume el control, son demasiado severos para sugerir eso». El índice de capacidad hipnótica de JZ Knight y de algunos de los estudiantes que fueron examinados dieron un resultado extremadamente alto. Esto fue un hallazgo significativo, ya que la relación entre la capacidad hipnótica y la personalidad bipolar (esquizofrenia), y otros trastornos orgánicos está equilibrada: cuando una sube, la otra baja. «No se puede tener las dos», afirma Krippner.
Después de observar la contundencia de todos los datos obtenidos, el Dr. Krippner le dijo informalmente a JZ Knight: «Bien, JZ, no sé qué eres, pero al menos no eres una estafa ni un fraude». El Dr. Krippner dijo: «Yo no sabía que ese comentario dicho al pasar significaba tanto para ella, debido a todas las acusaciones de las que fue objeto en todos estos años. Ian y yo estábamos muy sorprendidos de que la información fuera tan única y contundente; ni él ni yo tuvimos ninguna duda en darla a conocer».11 Wickramasekera presentó este material a la Asociación Psicológica Americana, que es una institución muy prestigiosa para este tipo de trabajo. El Dr. Krippner también presentó los descubrimientos en numerosas convenciones científicas. El primer artículo publicado sobre este trabajo, «El fenómeno Ramtha: datos psicológicos, fenomenológicos y geomagnéticos», apareció en la Revista de la Sociedad Americana para la Investigación Psíquica en enero de 1998.
«Y no te inquietes ni te preocupes ni tengas miedo. No tengas miedo de lo que te he dicho. Y no me descartes pensando que soy mi hija o que soy un fraude. Por Dios, hombre, sé más inteligente que eso. Escucha el mensaje. Eso es lo importante aquí. Y el mensaje no dice nada malo acerca de ti; dice todo lo maravilloso acerca de ti.»
RAMTHA: PROFESOR Y HIEROFANTE
Las enseñanzas de Ramtha presentan un aspecto explícito y uno implícito. Sus enseñanzas son como la creación de un artista, que contiene a la vez el mensaje específico que transmite el artista, y un mensaje más general que habla sobre el artista. Como ya hemos explicado, al enseñar desde su experiencia personal y no desde una especulación intelectual, Ramtha es sus enseñanzas. Llegar a comprender la persona de Ramtha es llegar a comprender sus enseñanzas.
Su conocimiento detallado del funcionamiento del cerebro y su entendimiento personal de la naturaleza humana le otorgan la capacidad de transmitir su mensaje de manera tal que el estudiante puede captarlo y comprenderlo más eficazmente. El trasfondo cultural, filosófico y religioso de la audiencia de Ramtha es muy variado. Él tiene esto muy en cuenta a la hora de usar imágenes, palabras, ejemplos, definiciones de términos, y conceptos que resultan atractivos y familiares para cada uno de los estudiantes. Ramtha es un profesor dinámico. No se limita a una exposición puramente discursiva de su mensaje, sino que le incorpora acciones, música, disciplina, y ejemplos vividos que atraen la atención de sus alumnos ofreciéndoles un mayor discernimiento de lo que se está enseñando. Algunas veces lleva a la audiencia a una profunda contemplación filosófica de un tema en concreto, y otras, usa la dramatización para darle poder a su mensaje. Por ejemplo: una de las maneras que utiliza para explicar el concepto del Vacío contemplándose a sí mismo, y la conciencia y energía creando los siete niveles de realidad, es a través de un danza pagana impactante y poderosa.
Ramtha se esmera mucho para que toda su audiencia vaya compendiendo a un mismo ritmo. Insiste continuamente en la importancia que los estudiantes articulen cada parte de la enseñanza explicando el uno al otro. Esto asegura que toda la audiencia capte la enseñanza, y le permite a Ramtha abordar de manera más poderosa el trasfondo particular y nivel de comprensión de la gente que lo está escuchando.
Una vez explicados los aspectos filosóficos de la enseñanza, Ramtha inicia al estudiante en ese conocimiento para que pueda convertirse en experiencia personal y sabiduría. Estas iniciaciones están constituidas por diversas disciplinas que él ha diseñado, en las que el estudiante tiene la oportunidad de enfrentarse al conocimiento. En esto, Ramtha es diferente a otros profesores: adquiere el papel de un maestro profesor y un hierofante, un profesor que tiene el poder de manifestar lo que dice y lo que se propone. Este es un aspecto importante de las enseñanzas, que las asemeja al movimiento gnóstico y filosófico, y a las antiguas escuelas de misterio. Sin embargo, un examen detallado del sistema de pensamiento de Ramtha muestra claras diferencias, en cuanto a forma y contenido, respecto de lo que se conoce tradicionalmente como el gnosticismo y la filosofía de las escuelas de misterio. El propio Ramtha no se refiere a su sistema de pensamiento en estos términos, sino que lo llama la Escuela de Sabiduría Antigua, la sabiduría de todas las eras.
«Pues yo soy el Hierofante que te iniciará en Dios. Y soy aquel que te enseñará a que te entregues a él. Pero aquello que se llama tu propio Dios será quien te llevará hasta esos lugares remotos y te hará capaz de realizar lo excepcional, lo que tu personalidad, con toda tu gloria intelectual, jamás podría conseguir, ni siquiera en diez millones de vidas.»
Después de estas consideraciones, el lector debe ser consciente de que las enseñanzas de Ramtha en forma escrita capturan sólo una parte de su exposición, ya que carecen del elemento dinámico que las acompaña, la inflexión de la voz, la enseñanza sin palabras y su aplicación a la práctica.
RAMTHA Y SU USO DEL LENGUAJE
Ramtha ha delineado un entendimiento muy particular del lenguaje. Al igual que en toda filosofia, el lenguaje y la terminología utilizados para trasmitir los conceptos son fundamentales para asegurar un futuro análisis de dichos conceptos y filosofías.
En el sistema de pensamiento de Ramtha, el problema del lenguaje se agudiza. En primer lugar, el idioma inglés no es la forma de comunicación original de Ramtha. En segundo lugar, los conceptos que él trata de enseñar trascienden el reino de la experiencia y aceptación normales del ser humano. Pero para poder entender un concepto abstracto que no conocemos necesitamos asociarlo con algo que sí conocemos y así deducir su significado. De este modo, para expresar y explicar su mensaje, Ramtha toma prestadas una gran cantidad de palabras e imágenes de diferentes tradiciones que nos son familiares.
«¿De dónde surgió todo esto? ¿De dónde vinieron la conciencia y la energía? Ahora: esto va a requerir mucha concentración, porque voy a hablarte en términos que son muy limitados. Yo sólo puedo hablarte con palabras para las que tengas imágenes. Así que mientras yo te enseño, tu cerebro está disparando las imágenes. Tu cerebro no habla con palabras, habla con hologramas, con imágenes. Así que el lenguaje, en realidad, son sonidos que describen el lenguaje verdadero, que son las imágenes. Entonces ahora, al enseñarte esto, he elegido palabras que hacen que tu cerebro dispare, neurológicamente, imágenes internas. Y esas imágenes, entonces, te dan una idea, un
visual del lugar de donde viniste. Pero recuerda: eso es mucho más trascendente que esta descripción. ¿Entiendes? ¿Cuántos de vosotros entendéis? Que así sea.»
Muchas veces él toma prestado un concepto, pero modifica y matiza su significado. El concepto de Dios, por ejemplo, es el primero donde notamos esto. Como señalaron los grandes idealistas alemanes, «antes de poder sostener una discusión significativa acerca de Dios, primero tenemos que definir qué queremos decir con ese término». Otra palabra importante que Ramtha utiliza de una manera única y específica es «conciencia».
Ramtha redefine el lenguaje que utiliza para enseñar acuñando palabras nuevas. El significado de estas nuevas palabras queda claro dentro del contexto de cada enseñanza, las que a su vez se aclaran gracias al uso de palabras tan inusuales.
En uno de los últimos cursos, Ramtha comentó: «No puedo decirte algunas cosas debido, simplemente, a la pobreza del lenguaje».
EL CEREBRO Y EL PODER CREADOR DE LA PALABRA
Además, una parte esencial del sistema de pensamiento de Ramtha, es su singular entendimiento de cómo el cerebro procesa la conciencia y produce pensamientos que luego son traducidos en las abstracciones que usamos para la comunicación, llamadas palabras. Ramtha explica lo siguiente a un grupo de estudiantes principiantes:
«Conciencia y energía crean la realidad. (...) El cerebro es diferente de la conciencia, aunque es la conciencia quien da vida a las células. El cerebro no crea conciencia; crea pensamiento. (...)
Conciencia y energía son la Fuente. Cuando ella da vida, la da debido a un pensamiento. El cuerpo, el cuerpo humano, contiene un cerebro, y ese cerebro es el vehículo de los flujos de conciencia y energía. Es su fuente de poder.
La función del cerebro es tomar impulsos de conciencia y energía en el nivel neuronal —no te duermas— y crear pensamientos. El cerebro, de hecho, parte en pedazos el flujo de conciencia y la convierte en formas de pensamiento coherente que se alojan en los senderos neurosinápticos del cerebro.»
Las palabras son la tercera generación de una corriente de conciencia y energía que ha sido capturada y congelada por las conexiones neurosinápticas del cerebro, el cual las dispara y las traduce en imágenes holográficas a las que llamamos pensamientos. El significado último, el aspecto ontológico de las palabras, radica entonces en la cualidad creadora de conciencia y energía, con la cual están cargadas y de la cual, en definitiva, provienen. Hoy en día, la cualidad creadora o destructora, y de permanencia de la palabra hablada ya no se tiene en cuenta. Los relatos de conjuros mágicos y maldiciones de venganza están, definitivamente, fuera de moda y sólo se los encuentra en el folklore, el mito, y la fantasía. Pero ¿cuál es la verdad detrás de esas historias?
Fray Luis de León, uno de los más grandes pensadores y precursores del Renacimiento Español y de la lengua española —que fue profesor de la Universidad de Salamanca durante la segunda mitad del siglo XVI— enseñó teología al famoso místico cristiano San Juan de la Cruz, y fue amigo y editor de Santa Teresa de Ávila. Los tres fueron acusados de herejía y juzgados por la inquisición, pero sobrevivieron a la injusticia de los cargos que se les hicieron y, hoy en día, se los considera santos y grandes ejemplos. Fray Luis de León elaboró una singular filosofía sobre los nombres, siguiendo los conceptos de la mística judeo-cristiana.
En su obra filosófica De los Nombres de Cristo, explica que una palabra o el nombre de algo contienen en sí aquello que están nombrando.18 El concluye, por lo tanto, que cuando contemplamos ese nombre como un pensamiento, de alguna manera poseemos la esencia de aquello que está nombrando. Para Fray Luis de León, la palabra no es, de ningún modo, una mera convención o carente de significado. Para él, contiene un poder de creación; contiene, según la terminología de Ramtha, conciencia y energía.
18 Fray Luis de león ,De los Nomtres de Cristo 1991. Madrid, Colección Austral, Espasa
El primer libro de la Tora judía, el Libro del Génesis, contiene -" como parte de su palabra inicial, «bereshit»— la palabra «bere» (beth, resch, álef). La segunda palabra del mismo libro es «bere» a secas. Este término se refiere, a la vez, a un sustantivo y a un verbo. Como sustantivo singular significa «una palabra», y como verbo se refiere al acto de creación. Este doble significado no es de ninguna manera arbitrario, especialmente cuando consideramos que el contexto del libro del Génesis es la historia de la creación.
Este libro cuenta que en siete días, Dios creó los cielos y la Tierra, y todo lo que existe dentro de ellos. Dios, a través de su mandato, da existencia a su creación, y al ver que la obra es buena, la aprueba. Este contexto le da a la palabra «bere» un trasfondo muy profundo que la carga de significado. Gran parte del misticismo judío y de la Cabala judeo-cristiana de la Edad Media estaban fundados en el entendimiento de que las palabras y los pensamientos tenían una cualidad divina y creadora. Las palabras eran el foco de la meditación y los agentes que acercaban al individuo a lo divino. A la luz de estas consideraciones, no es difícil encontrar un paralelo entre el concepto del «poder creador de la palabra de Dios» y «el poder creador de conciencia y energía contenido en el pensamiento y expresado en la palabra».
Sin embargo, una diferencia importante entre estos dos conceptos es que la única vez que la palabra tiene un poder creador, de acuerdo con el Génesis, es cuando es usada por Dios, y no por hombres y mujeres. En otras palabras, se la considera un atributo divino. En el entendimiento de Ramtha, el poder creador de la palabra está a disposición de todo el mundo. Para Ramtha, este importante don de la humanidad es un testimonio de hasta qué punto hemos olvidado nuestra divinidad así como los cimientos mismos de nuestro libre albedrío.
«Entonces, la definición de Dios —que se trata de la definición de ti mismo— es que tú eres conciencia y energía, cualquier cosa que tu voluntad ilumine. ¿Y por qué los siete sellos? Porque nuestra voluntad puede operar en cualquiera de esas áreas. Y el cuerpo es un mapa, un duplicado exacto de aquello que se llama los siete reinos —como es adentro, es afuera; como es arriba, es abajo—; y lo que da a esos reinos su viabilidad y, en verdad, su justa razón de ser, es nuestra voluntad y nuestra elección. Eso es todo. Pero es todas las cosas, todo. (...)
Conciencia y energía es la ley intrínseca —la única ley, si queremos llamarla así— que está en funcionamiento. Y lo que hace es tan ilimitado que la sostiene. Es la única ley, si queremos llamarla así, en la que tu voluntad puede ser absolutamente libre.»19
La ley de conciencia y energía está siempre activa en la persona, aunque puede que no siempre sea evidente debido al nivel de percepción consciente del individuo. Ramtha explica que generalmente las personas no son conscientes de la verdadera dirección de su enfoque y su intención, por eso piensan que su voluntad no se manifiesta. Por otro lado, las personas que están conquistando su condición humana y volviéndose iluminadas, aprenden a ser conscientes y a redirigir a voluntad la intención subyacente que crea sus vidas.
«A menos que entiendas que conciencia y energía crean la realidad, siempre tendrás las frases: pero, por qué, no puedo, es muy difícil, fracaso, carencia... Siempre las tendrás. Y lo asombroso es que conciencia y energía están creando tu objeción.»20
«La conciencia no tiene leyes; cualquier cosa que sea, es la ley. Y esa es la ley: hacer conocido lo desconocido. Su reinado es libre. La energía es la servidora de los pensamientos. Es lo que colapsa el mundo subatómico en una realidad de partículas y crea campos magnéticos para atraer hacia tus bandas lo que ya se conoce. Todas las personas en nuestra vida reflejan un aspecto de quiénes somos, y ese aspecto está ahí para una redención emocional.»
Ramtha explica, además, que la mecánica de la ley de conciencia y energía está expresada en la forma como el lenguaje organiza los verbos y sustantivos en una oración. El verbo es la acción de la conciencia y energía, y el sustantivo representa la realidad creada por esa acción. El concluye, por lo tanto, que el verbo debería ir siempre primero en una oración y después el sustantivo, para imitar fielmente la manera como se crea realmente la realidad. La lengua nativa de Ramtha estaba estructurada de esa forma. Algunas lenguas antiguas, como el griego clásico, presentan también indicios de este formato.
Es importante que el lector tome esto en cuenta cuando lea las enseñanzas de Ramtha, dado que en algunas instancias podría parecer, a primera vista, que su uso del inglés es más bien arcaico o tosco. Ramtha es muy cuidadoso y minucioso al exponer su pensamiento. Todo lo que hace, cada término que utiliza, tiene un significado y un propósito específicos; representa y es consecuente con la totalidad de su mensaje.
Al preparar las enseñanzas de Ramtha para su publicación en forma impresa, se ha puesto especial atención en presentarlas, en la medida de lo posible, en el mismo contexto y forma en que fueron transmitidas. Para evitar la alteración de las enseñanzas, se ha tenido mucho cuidado en no sacarlas de contexto ni usar un sistema de puntuación que pudiera cambiar el significado. Sin embargo, somos conscientes de que el elemento humano de percepción y de comprensión limitadas es inevitable. El único modo de asegurarse de que el mensaje sea transmitido y recibido en su belleza y originalidad prístina es cuando el lector lo adopta como un paradigma verdadero. De esta forma, da los frutos de verdad y sabiduría que promete.
«Te he dado, en verdad, una gran cantidad de información, y es cierto que mi lenguaje no siempre fue comprensible, y eso se convirtió en una excusa. He visto mis palabras, como tú las llamas, editadas y cambiadas de lugar en favor de la continuidad del pensamiento. Y, sin embargo, cuando las palabras fueron editadas en favor de la continuidad del pensamiento, se excluyeron palabras de un profundo poder. <En verdad así es en este tiempo tal como tú lo conoces, en esta misma hora, que aquello que se llama en verdad el Dios dentro ti se alza, tal como se ve en este momento, para hacer frente a aquello que se llama, y así es en verdad, la creciente sombra que yace en las profundidades del alma de todo aquello que se llama la humanidad.> ¿Recuerdas esas palabras? Las quitaron en favor de la continuidad. (...)
Ahora, las palabras eran poderosas porque no eran simples palabras. Estaban organizadas de acuerdo con la dirección y el impacto de su energía, y cómo estarían destinadas a florecer. Así que las palabras que usé en tu pasado estaban allí por el poder del momento. Yo era quien las transmitía; por lo tanto, estaba obligado a darles existencia.»
LAS ENSEÑANZAS DE RAMTHA COMO UN SISTEMA
AUTÓNOMO DE PENSAMIENTO
LOS PILARES SEL SISTEMA DE PENSAMIENTO DE RAMTHA
El Vacío
Conciencia y Energía crean la realidad
«He aquí a Dios»
Hacer conocido lo desconocido
Las enseñanzas de Ramtha abarcan una gran cantidad de temas, sin embargo, todos ellos sirven para exponer los conceptos fundamentales de su propio sistema de pensamiento. En repetidas ocasiones, Ramtha ha recalcado que la totalidad de su mensaje podría expresarse con la frase «Tú eres Dios». Pero ¿cómo hemos de interpretar esta afirmación? Probablemente haya tantas definiciones de la palabra «Dios» como personas en la Tierra. A fin de comprender correctamente las enseñanzas de Ramtha, es crucial que tomemos conciencia tanto de nuestro propio concepto de Dios como de su contraste con la explicación y definición de Ramtha acerca de Dios y de la naturaleza de la realidad.
¿Cuál es la esencia de todas las cosas? ¿Cuál es su origen? ¿Cuál su naturaleza? ¿Cuál es su destino? Para abordar estos interrogantes' Ramtha comienza con el concepto del Vacío.
El Vacío es la fuente de la cual surgió todo lo que existe. Ramtha describe al Vacío como «una vasta nada materialmente, pero todas las cosas potencialmente». En el Vacío no hay nada, ni movimiento ni acción. Muchas aproximaciones filosóficas al interrogante de Dios, incluyendo las teologías de las religiones monoteístas, han concebido a Dios como un ser omnisapiente, infinito, absoluto, trascendente e inmutable. En el sistema de Ramtha, los atributos de absoluto, infinito e inmutable son características del Vacío. El Vacío es autónomo, autosuficiente, está en un estado de reposo y de ausencia de necesidad. Aunque el Vacío se vea como una vastedad que lo contiene todo, en su estado original no posee conocimiento de sí mismo, ya que el conocimiento es una acción.
«Bien. Retrocedamos hasta antes de que hubiera un comienzo. ¿Puedes imaginarte esto? Si el tiempo, entonces, se basa en el concepto de que existe entre dos puntos de conciencia —¿me sigues filosóficamente?—, ¿qué era cuando no había dos puntos de conciencia? ¿Te puedes imaginar eso? Vamos, despierta. Ahora, si no había dos puntos de conciencia, no había nada. ¿Sabes lo que significa la palabra «nada»? No-cosa. ¿Puedes imaginarte una inmensidad de no-cosas? Bueno, existió, y sigue existiendo.
Entonces, esto es con lo que vas a tener un problema. Esta condición siempre existió. Eso es con lo que tienes problemas. No puedes imaginarte algo que existió que no era nada y que nunca tuvo su propio creador. Siempre existió. Eso es lo que desconcierta al cerebro amarillo.23 Siempre existió. Poderoso. Bueno, a esto lo llamamos —y quiero que lo escribas— el Vacío. El Vacío. Ahora quiero que escribas la definición del Vacío justo detrás. El Vacío es una vasta nada materialmente, todas las cosas potencialmente. Entonces, ¿te vuelves a tu vecino y lees la definición del Vacío? (...)
Ahora, llamamos entonces al Vacío una vasta nada materialmente, sin embargo, todas las cosas potencialmente. Vamos, principiantes, decidlo. Ahora, esto es lo que en los viejos tiempos de mi aparición aquí llamé el Principio Madre-Padre. Se llama el Principio Madre-Padre, el Vacío. También se lo llamó la Fuente. La Fuente. Ahora, hay un magnífico y brillante científico que llegó a un entendimiento del Vacío. Él lo llamó algo así como el éter, pero eso es incorrecto. Este científico —y se llama David Bohm— entendió que las partículas no viajan. No viajan; aparecen y reaparecen. ¡Qué concepto tan asombroso! ¿No hacen esto? Sí, aquí abajo lo hacen. (...) Él dijo que el Vacío pliega, enrolla, y desenrolla potenciales. Tiene razón.24
23 El cerebro amarillo» es el nombre que da Ramtha a la neocorteza del cerebro, la morada del pensamiento analítico y emocional.
24 Ramtha: Creando la realidad personal
El concepto de Dios como creador, «la primera causa» o «el motor inmóvil», que encontramos en la filosofía de Aristóteles y en la teología de Tomás de Aquino, es descrito por Ramtha en función del Vacío contemplándose y conociéndose a sí mismo. Este acto de contemplación representa un movimiento único en el Vacío, el cual originó un punto de conciencia y saber de sí mismo. A este punto de conciencia se lo llama Punto Cero, el Observador, la Conciencia Primaria, Conciencia y Energía , y Dios. Punto Cero lleva en sí la intención primordial de experimentar y hacer conocido aquello que es desconocido y que se encuentra en un estado de potencialidad dentro de la vastedad del Vacío. Esta es la base para la evolución. El Vacío contemplándose a sí mismo es la fuente y origen de la persona. La afirmación de Ramtha «Tú eres Dios» habla de la persona como el Observador, la encarnación de Punto Cero, y Conciencia y Energía creativas.
Para cumplir con su naturaleza de evolucionar y hacer conocido lo desconocido, Punto Cero imitó el acto de contemplación del Vacío. Al hacer esto, Punto Cero creó un punto de conciencia referencial que funcionó como un espejo a través del cual pudo tener conciencia de sí mismo. Ramtha se refiere a esta conciencia de reflejo como la Conciencia Secundaria. Punto Cero descansa en el seno del Vacío y no tiene límites en cuanto a lo que puede saber. El reflejo entre Punto Cero y la conciencia de reflejo genera un medio ambiente, un plano tangible de existencia en el tiempo y en el espacio. El Espíritu es el aspecto dinámico de Punto Cero; es la voluntad o la intención que desea saber y experimentar lo desconocido. La exploración de los potenciales del Vacío, llevada a cabo por Punto Cero y la conciencia de reflejo, generó siete niveles de conciencia y, en consecuencia, siete niveles de espacio y tiempo, o frecuencia. Este viaje y acto de creación, bajando por siete niveles de conciencia y energía, se llama «el viaje de la involución». La travesía de regreso a Dios y al Vacío se llama «el viaje de la evolución». El alma es diferente del espíritu; Ramtha se refiere al alma como el Libro de la Vida. El alma es quien registra todas las experiencias y la sabiduría que se han obtenido en el viaje de la involución y la evolución.
El conflicto del ser humano se expresa en función del olvido, la amnesia y la ignorancia de sus orígenes y de su destino. El viajero, o la Conciencia de Reflejo, se identificó tanto con el plano de existencia más denso y más lento, que olvidó su propia inmortalidad y divinidad. El ser humano se ha convertido en un extraño para sí mismo —para el Dios que vive dentro de nosotros y que es nosotros— y ha buscado ayuda, sentido y redención en una causa externa. Al hacer esto, la humanidad niega su propia divinidad y excluye cualquier posibilidad de liberarse de su condición actual.
Es importante observar que en el sistema de pensamiento de Ramtha, el mundo material —el plano de existencia más denso— y el cuerpo físico, jamás son considerados como indeseables, perversos o esencialmente malos. La interpretación dualista de la realidad que encontramos típicamente en las tradiciones gnósticas -—que recalca la lucha entre el bien y el mal, lo bueno y lo malo, la luz y la oscuridad, el pecado y la virtud— está básicamente excluida del sistema de pensamiento de Ramtha. Lo que se vuelve una situación indeseable es permanecer en un estado de ignorancia y negación de nuestra naturaleza y destino verdaderos. Es absurdo discutir por nuestras limitaciones, cuando somos nosotros, como conciencia y energía, quienes las hemos creado.
La Gran Obra es la aplicación práctica de las enseñanzas de Ramtha, donde la Persona tiene la oportunidad de conocerse a sí misma y alcanzar la iluminación. El sendero hacia la iluminación es el viaje de la evolución de regreso a Punto Cero. Al llevar a cabo esta tarea, la persona cumple el mandato de hacer conocido lo desconocido y entregar al Vacío su experiencia para que se convierta en sabiduría eterna.
«Entonces, de todo aquello que se llama el sistema solar y el espacio y las estrellas y las nebulosas y los telestars, ¿qué es el espacio? Lo importante no es lo que ves que deslumhra al ojo, sino aquello en lo que existe, la Nada. ¿Qué es eso? La Nada, el Vacío. ¿Podría ser eso el progenitor de la luz y las constelaciones y los sistemas estelares y las nebulosas? Lo es. Se llama el Vacío. ¿Qué es el Vacío? Es aquello que existe sin tiempo, distancia ni espacio.
Ahora, la Escuela Antigua, entonces, se basa, no en una verdad nueva sino, literalmente, en aquello que se llama los cimientos del mundo: cómo llegó a existir el sistema solar y por qué, y quién eres tú con relación al sistema solar; cuál es tu camino, el camino del sistema solar; cuál es, en verdad, el significado del cosmos; por qué eres tan pequeño con respecto a la imagen más grande. Aprenderás eso en esta escuela. Y esta no es una verdad nueva; esta es una verdad antigua.
La escuela, entonces, está construida sobre una piedra angular. Piensa en la escuela como un edificio gigantesco, que no es nada que puedas ver, sino que es todo lo que sientes. Y la piedra angular de este edificio se llama conciencia y energía. Entonces, ¿qué dije? Vuélvete a tu vecino y dile eso. Conciencia y energía: es la piedra angular de esta escuela. Conciencia y energía. ¿Sabes qué significan esas palabras? Un sueño con poder e intención; eso es lo que significan. Así que la escuela está construida empezando con esta piedra angular.
Y otra piedra angular es que tú eres Dios. Di eso. Más alto. Ahora, mira, no te quemaron vivo por decir eso, ¿no es así? Esto no es blasfemia. Esta es la Sagrada Escritura. Dilo de nuevo. Que así sea. Ahora, ese es un maravilloso lugar en donde estar, pero sí que implica algunas responsabilidades. Entonces la otra piedra angular es que tú eres Dios. ¿Y cuál es la otra piedra que forma el cuadrado? Conciencia y energía crean la realidad. Tú eres Dios.
¿Y cual es la otra piedra si vamos a cuadrar esto? La otra piedra es que tu vida es para hacer que evolucione lo que ya se conoce. Di eso. De nuevo.
Ahora, ¿significa eso que debes ser igual que un entrometido y dirigirte a tu vecino y hacer que evolucione su vida? ¿Es así? Significa que te ocupes de tu propio destino. Tu propio destino es tu vida. Y tienes que ver lo que creaste, a lo que estas adherido emocionalmente, adueñarte de esa emoción, y seguir adelante creando nuevos paradigmas de vida. Y si haces eso, nunca morirás; no acabarás en el cementerio. Así que cuanto más creas, más joven te vuelves. Cuánto más joven te vuelves, más viejo te vuelves. Entonces, ¿es posible que nunca se te acaben las ideas? Sí. ¿Te vuelves a tu vecino y le dices eso? Vamos. Vamos. Queremos esta manifestación. Vamos. (...) Y la evidencia es la verdad que dice que ni siquiera has empezado a soñar tus sueños más grandiosos o a vivirlos. ¿Y cómo sabemos eso? Porque observa esto: usas menos de una décima parte de este cerebro; menos de un décimo.»
Todas las disciplinas de la Gran Obra diseñadas por Ramtha, y que él utiliza para iniciar a sus estudiantes en las enseñanzas, siguen el modelo —y en cierto sentido lo imitan— del proceso de contemplarse a sí mismo experimentado por el Vacío, el cual dio origen a Conciencia y Energía, las que a su vez crean la naturaleza de la realidad.
En conclusión, los cuatro pilares o piedras angulares de la filosofía de Ramtha son: el concepto del Vacío, Conciencia y Energía crean los siete niveles de la realidad, la afirmación «Tú eres Dios», y el mandato de hacer conocido lo desconocido. En las tradiciones antiguas pueden encontrarse numerosos indicios del pensamiento de Ramtha, aunque en la mayoría de los casos, todo lo que queda son débiles ecos que apenas han sobrevivido el paso del tiempo y la pérdida de un contexto apropiado para su interpretación. Algunas de estas tradiciones son: las filosofías de los antiguos egipcios y el faraón Akhenatón; la descripción de Buda de sí mismocomo «el que está despierto»; el entendimiento de Sócrates acerca de la virtud y la inmortalidad del alma; el concepto de las formas universales de Platón; la vida y las enseñanzas de Yeshua ben Joseph26; las obras del apóstol Santo Tomás, el Himno de la Perla; el Himno al Verbo Divino en el Evangelio según San Juan; Apolonio de Tyanna; Orígenes; los cataros y los albigenses; Francisco de Asís; los místicos judíos y cristianos; el dibujo de San Juan de la Cruz Subida al Monte Carmelo, donde la cumbre se ubica en la parte superior de la cabeza del cuerpo humano; las obras de arte de diversos artistas como Miguel Ángel y Leonardo da Vinci; los escritos y las experiencias místicas de Teresa de Ávila; las obras de Fray Luis de León; los humanistas del movimiento renacentista en Europa; los rosacruces, y los maestros del Lejano Oriente, entre otros.
Finalmente, es importante observar que un elemento común en la exposición que hace Ramtha de sus enseñanzas es la reinterpretación del entendimiento tradicional de la vida y enseñanzas de Yeshua ben Joseph.26 Él cita esta fuente en repetidas ocasiones, pero arrojando una nueva luz y discernimiento sobre las enseñanzas de Jesús. La particular interpretación de Ramtha acerca de Jesús dista de ser una manipulación arbitraria de la información. Siempre que Ramtha se desvía de la interpretación tradicional de Jesús y sus enseñanzas, proporciona una evidencia sustancial para sus hipótesis y afirmaciones.
Quisiéramos finalizar este estudio preliminar haciendo un paralelo entre el Padrenuestro —la oración de Jesús que se encuentra en los Evangelios Sinópticos— y la oración de Ramtha al Espíritu, entre las cuales existe una gran similitud. El Padrenuestro es la oración que se usa tradicionalmente en el cristianismo para dirigirse a Dios; se considera que esta oración es representativa de las enseñanzas de Jesús. Por su parte, la oración de Ramtha al Espíritu ofrece a sus estudiantes los medios para promulgar y proclamar las afirmaciones básicas de sus enseñanzas. Esta oración es una iniciación poderosa en los misterios sagrados de la creación, el espíritu y el viaje de la involución y la evolución de regreso a Dios.
Las palabras de la oración de Ramtha que presentan un claro paralelo con la oración de Jesús podrían servir como una clave para la interpretación del mensaje de Jesús. Cuando aplicamos el entendimiento de Ramtha de esas palabras a las enseñanzas de Jesús, su mensaje concuerda notablemente con la obra atribuida al apóstol Tomás en la colección de escritos de Nag Hammadi.29 Esto es importante, ya que se considera que los textos de Tomás datan de mediados del siglo 1, una fecha anterior al Evangelio de Juan y a los tres Evangelios Sinópticos30.
Conjunto de manuscritos, en su mayoría de origen gnóstico, descubiertos en 1945 cerca de Nag Hammadi (Egipto). Estos manuscritos son la colección mas completa y mejor preservada de varios evangelios y escritos teológicos considerados por la Iglesia Católica como apócrifos, entre los que merece especial atención el Evangelio de Tomás, uno de los doce apóstoles. Este documento —mencionado por los Padres de la Iglesia, pero excluido del canon ortodoxo— es una colección de 114 dichos de Jesús recogidos por Tomás.
30 «En este libro discutiré, en primer lugar, que desde ningún punto de vista histórico significativo puede considerarse al documento de Tomás como gnóstico. Cualquiera haya sido función del Apócrifo de Juan, el Origen del Mundo, Eugnostos, Pistis Sophia, etc., el Evangelio de Tomás es algo diferente. Para ver un típico evangelio de dichos gnósticos, habría que dirigirse al Evangelio de Felipe. En segundo lugar, demostraré que, sin ser un documento sistemático, Tomás contiene, sin embargo, un conjunto inteligible de ideas, las que mayoría están tomadas de la sabiduría judía y de las tradiciones apocalípticas. Finalme ubicaré a Tomás dentro del contexto de la Iglesia primitiva. Es una colección de dichos se utilizaba para la instrucción de los cristianos recién bautizados. Parece reflejar una forma Primitiva de la prédica joánica y, probablemente, proceda de la misma época que el Documento Q (fuente de dichos de la que, según muchos estudiosos, Mateo y Lucas tomaron gran parte de su material). El documento de Tomás debería fecharse entre los años 50 y 70 d.C.
Si se aceptan estas conclusiones, entonces el Evangelio de Tomás puede ocupar un lugar dentro de la erudición y del autoconocimiento cristiano; lugar que ahora se le niega. Me preocupa menos que cualquiera de mis conclusiones específicas acerca de Tomás sean aceptadas, que el hecho de que el texto se ubique a mediados del siglo I, pues sólo entonces se reabrirá el interrogante del significado de Tomás en la historia cristiana.» Stevan L.Davies, The Cospel of Thomas and Christian Wisdom (El Evangelio de Tomás y la Sabiduría Cristiana), New York: Seabury Press, 1983, 2.
La oración de Ramtha contiene los elementos básicos de su filosofía. La plegaria está dirigida a nuestro espíritu personal, al aspecto dinámico de Punto Cero, al Dios interior de la persona, y no a un ser que está fuera de nosotros y que nos trasciende. Nuestro espíritu personal se define como el Todopoderoso y el Omnipotente, el hijo del mismo Vacío. El concepto del Cielo se interpreta en relación al océano de potenciales del Vacío; la palabra «Tierra» se utiliza en referencia a la manifestación y expresión de esos potenciales. El Cielo es el principio creador de conciencia y energía, y la Tierra es su séptima expresión y manifestación.
La personalidad humana —la conciencia secundaria o conciencia de reflejo— es quien está dirigiendo la plegaria al Observador o conciencia primaria. Expresa su deseo de convertirse en un receptáculo de los potenciales invisibles, de hacer conocido lo desconocido. El valor de alimentar el cuerpo físico y sustentar una forma de vida humana reside a la oportunidad de tomar conciencia de nuestra culpa, duda, y pesar. En otras palabras, lo que es importante en la vida es liberar y apoderarse de la verdad de todas las emociones humanas que hacen que continuemos repitiendo las experiencias de nuestro pasado. El alma proporciona la lista de lo que aún necesita ser resuelto en nuestras vidas para poder contiar nuestro viaje de la evolución de regreso a Dios. La meta de la oración es alcanzar la unidad con lo divino, obtener la iluminación. Manifesfestar al Dios divino a través del individuo es convertirse en Dios-mujer/Dios-hombre realizados, un ser inmortal que ya no está limitado por el tiempo o el espacio. La frase que cierra la plegaría la distingue de ser una mera petición que ha de ser concedida por una fuente externa o un ser superior Esta oración es, antes bien, un poderoso mandato de manifestación y un fuerte reconocimiento del poder creador del ser humano como Dios y Observador.
Las enseñanzas de Ramtha nos ofrecen una perspectiva única desde la cual contemplar el misterio de la vida; nos brindan un marco en el que los interrogantes que la filosofía, la ciencia y la religión no han respondido, encuentran un nuevo significado. Estas enseñanzas pueden llevar el alcance de la experiencia humana mucho más allá de los limites que, hasta el día de hoy, han establecido la ciencia y las diversas religiones del mundo. El sistema de pensamiento de Ramtha no es ni una religión ni una interpretación filosófica de la realidad, es la verdad que se obtuvo se comprobó a través de la experiencia de un miembro de la raza humana. En este sentido, es el conocimiento de Ramtha, la ciencia de Ramtha. Y ahora que el sendero ha sido transitado, las puertas están abiertas para todos aquellos que deseen explorarlo y realizar su propio camino hacia lo desconocido.
Jaime Leal Anaya
(de eso trata)
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